《華嚴經》在中國流傳的第一階段：六十華嚴
《華嚴經》在中國流傳的三個階段。當龍樹菩薩從龍宮誦出《下本華嚴》的時候，這個時期也就是佛法開始向中國弘傳，漢朝分西漢跟東漢，西漢在前，東漢在後。西元初年，東漢明帝派遣大使到西天去取經，大概是這個時期；也就是龍樹菩薩從龍宮把《下本華嚴》誦出在這個世間的時候，佛法也開始東傳，這時候譯經工作也開始在進行，跟華嚴思想有相關的這一類經典，也都陸陸續續在翻譯，但是當時並不完整，都是一品
或一段的散譯本，也就是支分經的部份，是零散的翻譯，或者別譯，稱作散譯時期或者別譯時期。正式有完整的譯本出現是在東晉時期，在西元418年到420年這個時候，東晉天竺三藏佛陀跋陀羅就翻譯比較完整的《華嚴經》，就稱為全譯時期，也就是翻譯《華嚴經》的成熟期，完整的譯本出現。
佛陀跋陀羅三藏法師所翻譯的這部《華嚴經》，因為是在東晉時期翻譯的，所以又稱作「晉經」，指晉朝所翻譯的經典。原來是五十卷的份量，經過補足之後就成為六十卷，故又稱為《六十華嚴》，至此，才有全本的《華嚴經》在中國流傳。
《六十華嚴》有三十四品，當中又以＜十地品＞的宏揚流傳最廣，另外也有《十地經》的別行單譯本在流通。《十地經論》是註解《十地經》的一部論，當世親菩薩所造的《十地經論》在中國譯出以後，就造成一股熱烈研究的風潮，當時社會的菁英皆投入其思想研究，此時因為整個思想體系還沒有形成，所以研究的這些學者，就稱為「地論師」，也就形成所謂的「地論系」，或是「地論派」，就是專門針對《十地經論》
研究的團體。
那麼地論系的發展跟後來華嚴思想的展開，有很多位大德就針對這個作註解或著作華嚴疏論，整合起來就形成後來的「華嚴宗」。所以華嚴宗思想與《十地經論》的廣泛研究和探討，是有一個很重要的密切關聯在。所以可以這麼講，＜十地品＞是整部《華嚴經》的一個核心，一個重點。我們想要進入華嚴的領域裡頭，一定不可忽視＜十地品＞的一個重要性，這可以從這一段歷史得知。所以《華嚴經》傳到中國的第一階段，就是翻譯六十卷《華嚴經》的這個階段。
《華嚴經》在中國流傳的第二階段：八十華嚴
第二個階段，就是翻譯八十卷《華嚴經》的這個階段，它跟第一個階段隔了將近三百年的時間。這是唐朝武則天的時代，西元695至699年，于闐國三藏法師實叉難陀所翻譯的《八十華嚴》，共有三十九品，亦稱「略本華嚴」。《八十華嚴》經過華嚴宗三祖法藏大師補齊，這是人類思想當中一個巔峰造極之作，是人類文化思想史當中的一個瑰寶，流傳至今，人類的思想可以說再也沒有能夠超越這部經的。
華嚴思想自《六十華嚴》譯出以後，就有人開始作註解，少則幾卷的、幾十卷的多則達上百卷，像劉謙之所註的量就多達六百卷之多。可見在當時從表相上來看，「華嚴思想」應該是很複雜的，它的思想確實是相當的廣博精深的。隋唐以來，華嚴的學風更加興盛，有杜順和尚，智儼和尚，即使是三論宗的開宗祖師吉藏大師，也都對華嚴有所研究，都有著疏立說。
三祖法藏大師是一個集大成者，在那時候就成立華嚴宗，立宗判教至此完備。因此又稱賢首宗，如果以清涼國師作代表，亦可稱作清涼宗。不管是賢首宗或清涼宗，都可作為華嚴宗的一個代稱。
《華嚴經》在中國流傳的第三階段：四十華嚴
第三個階段，就是《四十華嚴》的譯出階段，是在唐德宗貞元年間，即西元796至798年這段時間，由罽賓國三藏法師般若所翻譯的。
《四十華嚴》實際上是《六十華嚴》跟《八十華嚴》當中最後一品＜入法界品＞比較完整的的部份，這個部份其實就是善財童子五十三參，是屬於《八十華嚴》第三十九品，有二十一卷經文；在《六十華嚴》第三十四品，有十九卷經文；這裡有四十卷經文，所以《四十華嚴》的量比幾乎多了一倍，我們一看就知道，在「量」多寡的前提之下，內容差異就比較大。
《四十華嚴》全名叫「大方廣佛華嚴經‧入不思議解脫境界普賢行願品」，它實際上是一品，叫「普賢行願品」。所以說＜普賢行願品＞不是只有一卷，實際上是有四十卷，最後一卷是「十大願王」，所以「普賢十大願王」不是＜普賢行願品＞。
《四十華嚴》譯出的這個階段，促使華嚴宗草創時期正式進入成熟時期，流傳到這時期就形成了一種風氣，獨樹一格，逐漸形成一個重要的宗派，以三祖法藏大師的奉獻最大。三祖法藏所造的《探玄記》，是針對《六十華嚴》的註解；四祖清涼的《華嚴疏鈔》，是針對《八十華嚴》的註釋。二者併稱「華嚴雙璧」，也就是對《華嚴經》的註解，是以《探玄記》跟《華嚴疏鈔》這兩部最具有代表性，也最重要。
除了這兩部大作之外，還有杜順和尚的《法界觀》、《五教止觀》，以及李通玄長者的《華嚴經論》，這些都是思想界的一個傑作，對於後代的學佛人或華嚴子弟們是重要的依據，啟發性影響非常的深遠。對於《華嚴經》的流傳就跟各位介紹到這裡。
最圓滿的一部經：《華嚴經》
《華嚴經》素有「經中之王」之美稱。據《高僧傳》記載：
唐太宗問隱士孫思邈：「佛經以何為大？」孫氏曰：「《華嚴經》為尊，為大。」又問：「玄奘大師所譯六百卷《大般若經》豈比不上《六十卷華嚴經》？孫思邈答說：「《華嚴經》是闡明法界事事物物無窮的緣起相生，並且又彼此圓融無礙的無上寶典，它有無量法門，且於其中任一門中，都可演化出其數等同大千微塵數的無量經卷；
而《大般若經》只是《華嚴法界大經》中的一項法門而已。」
由此即可以窺知它是經中之王，是最為寶貴的一部經，它是最圓滿的一部經，所以又稱作圓滿修多羅，無盡修多羅，根本修多羅。《華嚴經》含括無量法門，不管是禪、淨、律、密，或者是經教，《華嚴經》都可以做為一個根本的指導。
漢譯三部華嚴經中，以唐譯八十卷本最為完備，文義最為暢通，因而在漢地流傳也最廣。四祖清涼國師為其著疏跟鈔以釋義，將全經劃分為七處、九會、四分、五周。我們現在就此結構來跟各位介紹一下，讓大家有一個基本的概念。
信、解、行、證
唐譯《華嚴經》有八十卷，流通本的是八十一卷，那是四祖清涼國師把「十大願王」這一卷補上去的。它有三十九品，每一品的卷數或多或少，像＜世主妙嚴品＞有五卷，＜十迴向品＞就有十一卷之多；假如包括前面＜昇兜率天宮品＞、＜兜率天宮偈讚品＞，就佔了十二卷。從前面看過來，初會是如來依正法門，然後十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，這是位階的部分。
那麼「四分」是指信、解、行、證，在印度跟中國，道安法師把經本分三分：序分、正宗分、流通分，這叫三科。但是《華嚴經》沒有辦法這麼分，所以清涼國師將全經分為信、解、行、證四個大段來說明，即：舉果勸樂生信分、修因契果生解分、託法進修成行分、依人證入成德分，是這四大部分。這是修行實踐的教理依據，亦即是修行證果的保證，我們先看這個部份。
第一，舉果勸樂生信分，是講如來果德的部分，舉依、正二報之莊嚴因果法門，旨在勸誘眾生，對人人本具的佛果功德莊嚴能夠建立信心，所以＜賢首品＞說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」這是道的根源，功德的根本。以舍那果德為所信仰的對象，來開啟眾生向生命真相探源的原動力。
第二，修因契果生解分，從＜名號品＞至＜如來出現品＞，共三十四品、四十一卷經文，令生正解，所修因行契合於舍那之果德。
第三，託法進修成行分，託＜離世間品＞二千行法，來詮釋行者不會再沾染世間一切染污惡法。
第四，依人證入成德分，善財為求道之人，親證平等法界，以五十三位善知識做示範，為證入五十三位次第之修行。
七處九會
接著介紹 處、會：
初會，屬舉果勸樂生信分，所信因果周，說如來依正法門。
這一分有六品經、十一卷經文，即＜世主妙嚴品＞、＜如來現相品＞、
以下第二會至第七會皆屬修因契果生解分，裡面包括差別因果周及平等因果周；差別因果又分為差別因、差別果，平等因果又分為平等因、平等果。
第二會，在普光明殿，差別因果周中明差別因，說十信法門，也就是要進入十住位法身大士之前所要修的法門。共六品、四卷經文，即＜如來名號品＞、＜四聖諦品＞、＜光明覺品＞、＜菩薩問明品＞、＜淨行品＞、＜賢首品＞。
第三會，在忉利天宮，差別因果周中明差別因，說十住法門。共有六品、三卷經文，即＜昇須彌頂品＞、＜須彌頂上偈讚品＞、＜十住品＞、＜梵行品＞、＜初發心功德品＞、＜明法品＞。
第四會，在夜摩天宮，差別因果周中明差別因，說十行法門。共四品、三卷經文，即＜昇夜摩天宮品＞、夜摩宮中偈讚品＞、＜十行品＞、＜十無盡藏品＞。
第五會，在兜率天宮，差別因果周中明差別因，說十迴向法門。共三品、十二卷經文，即＜昇兜率天宮品＞、兜率宮中偈讚品＞、＜十迴向品＞。
第六會，在他化天宮，差別因果周中明差別因，說十地法門。只有＜十地品＞一品，有六卷經文。
第七會，再會普光明殿，說等覺、妙覺法門，共十一品、十三卷經文。即：＜十定品＞、＜十通品＞、＜十忍品＞、＜阿僧祇品＞、＜壽量品＞＜諸菩薩住處品＞，上六品是差別因果周中明差別因，為等覺位；＜佛不思議法品＞、＜十身相海品＞、＜隨好光明品＞，上三品是差別因果周中明差別果，為妙覺位。＜普賢行品＞是平等因果周中明平等因；＜如來出現品＞是明平等果。
第八會，三會普光明殿，屬託法進修成行分、成行因果周，
說二千行法門，只有＜離世間品＞一品，有七卷經文，這份量比較多。像＜十迴向品＞、＜十地品＞量也都比較多。
第九會，在逝多林，屬依人證入因果周，說果法界法門，
一品、二十一卷經文，即＜入法界品＞。
三番循環
那麼再更大的一個劃分法是三番循環，從第一品至第三十七品，即從初會至七會是第一個循環，就是一個完整次第的法門，是第一番的六位因果。
第二番的六位因果就是六位都具足，是＜離世間品＞。（六位就是十住位、十行位、十迴向、十地、等覺、妙覺），因為十信法門還未正式進入法身大士之流，所以十信未入位。
第三個循環是＜入法界品＞，也是遍明六位因果，包括「十大願王」
重示普因的部份。
我們現在所要探討的＜淨行品＞，屬於修因契果生解分，
會主是文殊師利菩薩，是屬於信位的行門，也可以說是文殊菩薩的法門。那麼普賢菩薩的法門，就是初會六品及八會＜離世間品＞，以這二會做代表。
這是對於《八十華嚴》的處、會、說法、品名的一個概略說明，大致上就可以有一個基本認識。最後還有一個比較特別的，就是＜入法界品＞，它分有本會跟末會。《四十華嚴》的「十大願王」這卷經文，在《六十華嚴》跟《八十華嚴》都找不到（我們現在的《八十華嚴》已補上），所以完整來說，應該是從初會到八會五十九卷加上《四十華嚴》四十卷，共九十九卷，那是最完整的經文。
如何讀誦華嚴經
如果我們要讀誦《華嚴經》，可以單品或單卷來讀誦，因為經文的份量不少，有六十，有八十，有四十，加起來就一百八十卷，要全部讀誦受持，也不是一件容易的事。所以古今大德就幫我們指引出幾種讀誦的方式，可以從當中取出比較重要的來讀誦。
第一個方式是只單獨讀誦「十大願王」，因為這一卷是修行的一個總關鍵，這一卷的經文跟八十卷的經文比起來是較簡鍊，義理也非常的深遠。
《普賢行願品別行疏》就說：「今此一經，即彼四十卷中第四十也，而為華嚴關鍵，修行樞機。文約義豐，功高益廣。能簡能易，唯遠唯深。可讚可傳，可行可寶。」
故有這麼一種說法：＜普賢行願品＞是略本《華嚴經》，
《華嚴經》是廣本＜普賢行願品＞，所以可以單獨來讀誦這一卷的「十大願王」。
除了讀誦「十大願王」之外，再加誦＜淨行品＞、＜梵行品＞跟「經首」，就是讀誦《華嚴三品》。這三品就包括了前行、正行、妙行，前行以＜淨行品＞作代表，正行以＜梵行品＞作代表，妙行以＜普賢行願品‧十大願王＞作代表。
更進一步比較完整的讀誦方式，就是讀誦《八十華嚴》前三十九品，卷一到卷五十九，接著再讀《四十華嚴》，總共九十九卷經文，最後再讀《六十華嚴》。
另外一個方式也可以依照翻譯年代的前後來讀誦，就是先讀誦《六十華嚴》，再讀誦《八十華嚴》，再讀誦《四十華嚴》，這樣也可以；或者反過來也可以。
還有一種方式就是，單獨讀誦某一品，或是某一卷，譬如說＜十地品＞或者＜十迴向品＞，或者＜世界成就品＞、＜華藏世界品＞來深入，最後就可以摸索出自己讀經的方式，只要一品通，經經皆能通達，重點是在於如何「善用其心」。
不管是一句、一偈都有無量義，能夠從經文當中入法界、證法身，這才重要，不是讀誦多少的問題，而是真的能夠心領神會，真正能夠感受到經文所講的那個真實義理。華嚴行者，最好是先把三部華嚴大略的讀過幾遍之後，對《華嚴經》整體的一個架構輪廓就有一個概念，然後再針對某一品經來下手，全心全力的投入，真正下工夫去深入，去窮盡，這是關於《華嚴經》的讀誦方法。
誦經本身就是一個行法，用「啟示法」或者用「經尺法」都可以。那麼什麼是啟示法呢？就是在每誦一卷經當中，必須要找出對你有所啟示的重點，然後把它記錄下來，一卷當中找到三到五個重點，對你特別有所啟發的，心靈特別受到震撼的，都可以把它紀錄下來，這樣一年下來就有幾百個重點，乃至上千個重點。
然後再從這些重點當中去整理，那就可以看出經法所在，就可以發現有幾個思惟模式在裡面，那要勾勒出一個思惟模式其實就很簡單了；只要找出一個思惟模式，就可以把娑婆世界的妄想紛飛情況給掃除掉了。這個對於我們覺性的啟發，覺性的提昇有很大的幫助，學佛就是學著覺悟，那個覺悟的方法要去找出來。
誦經可不可以覺悟？拜佛可不可以覺悟？念佛可不可以覺悟？只要能夠達到覺悟的目標，那個就對了。那麼誦經、念佛、拜佛，都只是一個媒介，目標在於覺悟，覺悟的方法，必須要透過一番摸索，要去進行。
通常我們誦經都會打妄想，而且愈精進的誦，妄想愈厲害，那有一種誦經法叫「經尺法」，要怎麼誦呢？譬如＜淨行品＞在讀誦的時候，讀過一遍，把這一卷經文的中心思想寫下來，剛開始大約幾十個字左右，不要超過一百個字。就是以少數幾個字定出這一卷經文的核心，它就像一把尺一樣。
那麼這一把尺到底是不是正確的標準，那就要提著疑情，
用提疑情的方式將這個中心思想跟每次誦經所體會到的做一個比對；一次又一次，你寫的字會越來越少，會一再的作修正。經過幾次的修正跟調整，字會一直縮，縮到最後就變成只有品名「淨行品」三個字，那就開悟了。因為生命中它有一個核心，它就是一直繞，繞在那個核心上面。
當然在誦經當中也可以用修定的方法，就是讀的清清楚楚，誦的明明白白，其他的不需要再多思惟，這也是一種誦經方式。
對於誦經的方法就簡單的跟各位介紹到這裡，接下來要介紹的是經題，就是「大方廣佛華嚴經」這七個字，正式進入經文之前，對於經題跟品題要作一個簡單的介紹。一部經的經題可以說是代表整部經的中心思想，它的一個重點所在，都可以由這個經題看得出來。就像《楞嚴經》、《楞伽經》、《金剛經》、《法華經》，不一樣的經名，內容也就不一樣。
那麼要研究這一部經，通常都從這個「經題」來認識和了解。《華嚴經》經題有兩個，一個叫「大方廣佛華嚴經」，另外一個叫「入不思議解脫境界普賢行願品」，即《四十華嚴》。
那麼「大方廣佛華嚴經」七個字，可以分成幾個部分來解釋，大方廣對佛華嚴，一個是能，一個是所。以能證的佛華嚴，進入所證的大方廣境界，所以大方廣就是所證的境界，或者是所莊嚴的境界，這個境界就是指佛境界；《四十華嚴》叫「不思議解脫境界」，這也是我們行者所要朝向的一個目標。
學佛要學著覺悟，覺悟的目標就是「大方廣」，是所要證入的大方廣境界。佛華嚴是指能證的能力，也就是能夠入大方廣境界的這個能力。
那麼在《四十華嚴》當中，這個能入就是「普賢行願」，以普賢行願來入「不思議解脫境界」，從《四十華嚴》的這個經題就可以得到啟示。
由此可以了解到，《大方廣佛華嚴經》與《四十華嚴》二部經其實是同樣的，也就是說《大方廣佛華嚴經》跟《入不思議解脫境界普賢行願品》所講的，所要達到的目標是一致的，都是要成就佛境界，只是講法有廣、略之別，其實經法義理是一致的。
那麼境界在前，因行在後，就是果在前、因在後，所以是「果地覺、因地心」的法門。果地就是佛境界，普賢境界，一真法界，常樂我淨的境界，而不是苦空無常無我的境界。那要怎麼樣達到這個目標呢？就是必須要透過這部經所講的法門，必須透過這個行門來用功。
「大方廣」指的就是體相用；大是體大，方是相大，廣是用大。體大是指本體，指真理的本質本體的狀況。方是外相、表象，那個事相，就是真理所呈顯出來的那個可尋的軌跡，就是「相」，所以講「軌範、軌則」。「廣」就是指本質到達極則以後會發揮作用，而這個作用能周遍一切法界，也就是真理的作用寬廣無邊。換言之，體要達到圓滿就是大，相要達到圓滿就是方，用要達到圓滿就是廣，所以大方廣就是體相用都具足，都圓滿達到止於至善。就因地來說，這個「大」就是我們的心量要擴大，要周遍；
「方」就是我們的行持，要合乎中道方正，合乎八正道；
「廣」就是心量要廣闊，能夠包容一切。
從這因行的角度來認識大方廣，有它一個極深度的義理存在。
那麼「佛華嚴」本身當中有能所、有因地、有果地，有成佛之道，「嚴」就是「成佛之道」。所以這個「能」當中，它就可以細分。
「佛」，是指果地佛果境界，一個覺知的狀況；如從因地來說，它就是覺悟的能力，包括自覺、覺他，自己要能夠覺悟，也要能夠啟發眾生的覺性，自他都要覺悟，直到成就這個佛果境界。
「華」，就是因地的行持，就是因華，修什麼因就得到什麼果，這個華是指種種的因行，種種的善法功德；要修種種的善法，修種種的功德，就能夠成就這個佛果境界。有的花是先開花後結果，有的是花果同時，像桃樹、李樹是先開花後結果，就是先因後果。像蓮花，花一開，果實就在裡面了，就是花果同時，開花結果同時，沒有先後之別，這是因果同時。因地心就是果地覺，果地覺就是因地心；可以舉因而果成，或是舉果而因成，所以因果可以同時並進。
「嚴」，指能莊嚴六度萬行，或指用因華來莊嚴佛果境界。假設從廣的角度來解釋經題，這七個字都有無量義，大有無量義，方也有無量義，廣也有無量義，佛華嚴經都有無量的義理。我們只能從略中略，簡略的解說，來認識這個經題。
「經」是途徑，就是把「大方廣佛華嚴」這個法，用語言文字把它描述出來，貫穿起來就稱為「經」。
經題部分就跟各位簡單的做介紹。
